Medeea
Iancu, „Divina tragedie”, Ed. Brumar, 2011.
Inițiatoare a unei formule dramatice intitulate, sugestiv, Exerciții de receptare (alături de
Timur-Felix Mihancea), ce își propune, programatic, să aducă poezia în realitatea imediată printr-un act
dramatic, adică în modul cel mai rafinat cu putință, pe considerentul că „Poezia este viaţă. Poezia este act trăit.
Poezia este palpabilă.” (vezi http://exercitiidereceptare.wordpress.com),
Medeea Iancu se declară, implicit, nu doar prin profesie (a terminat Facultatea
de Teatru și Televiziune, secția Regie de teatru), ci și prin textele pe care
le scrie/ creează, regizorul și actorul universului poetic, în general, și al
propriului univers poetic, în special. Ceea ce intrigă și provoacă, în același
timp, în felul ei de a-și scrie poezia, este maniera teribil de laxă în care
folosește conceptele tari, de care mai toți poeții contemporani se feresc din
pricini cât se poate de explicabile (printre ele predominantă fiind o anume
teamă de a „lucra” un teren mult prea bătătorit). Intrigant, întrucât, în felul
acesta, tânăra autoare tinde să absolutizeze textul poetic, transformând
realitatea lui în realitate originară, în Realitatea
prin excelență (de unde, probabil, și nevoia de a interpreta și regiza
universul poetic, în general). Provocator, fiindcă întotdeauna prezența marilor
concepte într-un text fac din acesta un excelent material hermeneutic.
Inițiatoare a unei formule dramatice intitulate, sugestiv, Exerciții de receptare (alături de
Timur-Felix Mihancea), ce își propune, programatic, să aducă poezia în realitatea imediată printr-un act
dramatic, adică în modul cel mai rafinat cu putință, pe considerentul că „Poezia este viaţă. Poezia este act trăit.
Poezia este palpabilă.” (vezi http://exercitiidereceptare.wordpress.com),
Medeea Iancu se declară, implicit, nu doar prin profesie (a terminat Facultatea
de Teatru și Televiziune, secția Regie de teatru), ci și prin textele pe care
le scrie/ creează, regizorul și actorul universului poetic, în general, și al
propriului univers poetic, în special. Ceea ce intrigă și provoacă, în același
timp, în felul ei de a-și scrie poezia, este maniera teribil de laxă în care
folosește conceptele tari, de care mai toți poeții contemporani se feresc din
pricini cât se poate de explicabile (printre ele predominantă fiind o anume
teamă de a „lucra” un teren mult prea bătătorit). Intrigant, întrucât, în felul
acesta, tânăra autoare tinde să absolutizeze textul poetic, transformând
realitatea lui în realitate originară, în Realitatea
prin excelență (de unde, probabil, și nevoia de a interpreta și regiza
universul poetic, în general). Provocator, fiindcă întotdeauna prezența marilor
concepte într-un text fac din acesta un excelent material hermeneutic.
Iată, așadar, cele
două reacții pe care mi le-a stârnit parcurgerea volumului de debut al Medeei
Iancu, „Divina Tragedie”, apărut la editura Brumar, în 2011, cu sprijinul
Clubului Cultural Euphorion din Dej, cel care, printr-un juriu compus din câțiva
poeți de primă mână, i-a și acordat un premiu în 2010. De altfel, cartea a fost
comentată mai peste tot în presa literară și apreciată în cadrul unor
evenimente festive cu specific literar (a primit premiul „Marin Mincu” iar
autoarea a fost declarată drept Tânărul
poet al anului 2011).
Volumul este
structurat aproape previzibil, dată fiind profesia poetei, redând etapizat, în
mai multe acte dramatice (Allegro, Allegro con Molto și Largo), cu o tensiune sinuoasă
ce face trimitere la Curba Bézier (cele trei etape fiind puncte de sprijin în
realizarea arcului de cerc), existența ca ieșire din ființă și intrare în lume,
miza fiind una ce ține mai degrabă de concepția metafizică despre lume, chiar
dacă uneltele de lucru sunt cele literare. Primul corp de text, al cărui ritm
este sugerat de către titlul sub care se află, Allegro, are rolul de a ne prezenta nașterea, dar nu așa cum s-a
petrecut ea cu adevărat (din auzite), ci așa cum este ea asumată de poetă. De
altfel, de-a lungul întregului volum, realitatea obiectivă este subsumată
perspectivei subiective a poetei (este vorba, evident, de un solipsism), acelui
„ochi de bufniță” tratat ca poartă de intrare în lume („ca un ochi de bufniță
crește crește crește” – pag. 7), conflictul generat fiind chiar substanța
lirică a acestui tip de poezie. Nașterea propriu-zisă, așa cum o simte poeta,
este de fapt o dezrădăcinare (idee devenită laitmotiv), o rupere a relației
arhetipale („fata MEEEA” – a mamei – de la început, adică în strictă dependență
de mamă, se transformă în „MEDEEA” de mai târziu, adică într-un individ,
autonom, solitar, un fel de ME DEpendentă de EA însăși): „plămânul meu s-a
separat de plămânul tău/ obrazul meu s-a separat de obrazul tău/ pielea mea
ascuțită s-a separat de gura ta./ din braț îmi pompează sânge până când inima
ta se/ prelungește în mine.” (pag 8). Nu ni se spune exact ce crede poeta
despre această rupere de ordin paradigmatic. Știm doar că ea o simte ca atare,
căci realitatea în care a fost expulzată este în mod continuu asociată experimentării
paradoxului morții: „prin piele moartea trece ca o cocoașă” (pag. 7), „ochiul
meu era un bebeluș mort” (pag. 8 ), „aerul a murit” (pag. 10). Așadar, moartea,
în viziunea poetei, este existența însăși, adică acea succesiune evenimențială absurdă,
prin definiție: „aprind lumina și o sting la nesfârșit doar ca să știu că este
stinsă” (pag. 14). Faptul că ultima parte din acest corp de text alunecă gradat
în atmosfera septică a unui spital (oncologic, dacă e să ne luăm după detaliile
oferite: „în venele mele este doar abvd” – pag. 21; „soarele este un aparat
clinac 1” – pag. 21 etc.), trimite la ideea că omul, aici poeta, se naște ca o
„boală” a lumii, ca o celulă canceroasă, care funcționează egoist, nevoia ei
fundamentală fiind aceea de a înghiți toate resursele aflate în jurul său.
În partea a doua a
cărții, intitulată Allegro con Molto,
lângă figura mamei, constant și firesc prezentă și prezentată în prima parte,
ca sursă a existenței, sunt așezate, meticulos, și figurile celorlalți (mamaia, tataia, tata etc.).
Ideea este relativ simplă. Chiar dacă perspectiva asupra lumii crește pe scheletul
acelui ego solus (solipsismul), totuși,
baza ei de pornire este cea relațională, începând cu relația paradigmatică
dintre MAMĂ și fiică/ fiu și ajungând la relațiile derivate, cu ceilalți și cu
sine. În aceste relații, poeta se percepe diferit, după modul în care și le și se asumă (principiu deja amintit mai sus): ca un câine („mamaia îmi
hrănește câinele ca și cum m-ar hrăni pe mine./ câinele o privește cu ochii
mei, o linge pe mână și scheaună.” – pag. 26, „eu am un câine pe care îl cheamă
medeea” – pag. 34), deseori ca iubită, prin inserția din loc în loc a unor nume
masculine (lucian, emil, françois), ca o „pasăre nesătulă” (pag. 30), ca
„domnișoara urlet” (pag. 34), sau „domnișoara plâng” (pag. 35), sau „domnișoara
zâmbet” (pag. 35), ca o găină urâtă („eu sunt o găină urâtă/ umblu șleampăt pe
sub scaune/ ochii mi s-au umplut de lacrimi” – pag. 40). Relația cu tata este
deosebit de semnificativă, fiind cea în care interacțiunea primește nuanțe mult
mai variate. Tata este un cineva
special, este un alt mod de a privi lumea, ceva mai greu de asumat și
controlat: „tata, nimic nu mai este așa cum îl știi. […] în geaca ta de piele
sunt bilete/ la pariurile de fotbal/ asta îmi plăcea la tine./ tata, eu sunt
mică mică de tot/ ia-mă în brațe” (pag. 41). De altfel, chiar la sfârșitul
acestui corp de text, sunt puse în balanță cele două personaje din împreunarea
cărora a originat existența poetei, atribuindu-li-se și funcțiile adecvate:
„Tata repară păpuși iar Mama le face rochițe” (pag. 58).
În fine, ultima parte
a cărții, cea care poartă titlul de Largo,
are, după părerea mea, rolul de a oferi cheia hermeneutică a întregii plachete.
În mod paradoxal, în ciuda sugestiei din titlu, această parte are un ritm mai
alert decât celelalte, senzație indusă probabil de firul epic prezent în primul
fragment, dar și de alăturarea oarecum trepidantă a unor strofe scurte ce se
succed haotic, fără a exista o legătură de conținut, deci logică, între ele. De
fapt, nu o dată am avut senzația că citesc bucăți de text ce nu își au locul aici,
fiind rupte parcă dintr-un cu totul alt cadru. Mai mult, la nivelul întregului
volum, nu o dată am avut senzația că citesc un soi de palimpsest, o încercare
continuă, repetată, chinuitoare, de a recrea lumea, de a-i da o semnificație pe
care nu o are, de parcă fiecare încercare ar fi fost, din start, sortită
eșecului. În felul acesta, tehnica repetiției, care mi s-a părut inițial a avea
o funcție mai degrabă ritualică (stricto
sensu ori conotativ, ca tehnică de asamblare a ideilor),
ar putea fi justificată. Ce-i drept, și aici intervine și reproșul meu,
reluarea la grămadă a unor idei deja epuizate în fragmentele precedente tinde
să plictisească cititorul, cam la fel cum se întâmplă cu reluările
interminabile ale filmelor de pe canalele TV. Un alt reproș pe care îl am de
adus poetei este cel referitor la neglijența în exprimare: cacofonia de la
pagina 30, dar și stângăciile lingvistice și de context aflate cu precădere în
partea a doua a volumului, puteau fi, cred eu, evitate. Revenind la ideea pe
care am pus-o deoparte chiar la începutul acestui paragraf, spuneam că ultima
parte a volumului oferă o cheie de interpretare pentru întreaga plachetă de
versuri. Cartea este concepută ca un monolog în spatele căruia se află, totuși,
un adresant. Deseori m-am întrebat cine este acest adresant. Nici un răspuns nu
mi s-a părut, însă, suficient de satisfăcător, fie că identificam în acesta un
prieten imaginar (un iubit), fie pe Dumnezeu, fie un alter-ego poetic. Abia în
ultima parte a cărții răspunsul îmi pare limpede: „dacă nu mă mișc/ ura mi se
șterge”, „dacă nu mă mișc/ iubirea rămâne acolo” (pag. 70), „nu mă lăsa în
coaja asta de gândac/ nu mă șterge din privirile tale/ tot ce pot să știu/ tot
ce pot să uit/ este plasticul gol/ din care m-au făcut” (pag. 74), „nu vă mint,
lumea-i o fetiță tristă/ dar eu râd de voi și nasul îmi crește/ cât al lui
Pinocchio.” (pag. 78). Cu alte cuvinte, cartea aceasta pare să zugrăvească
lumea așa cum este văzută de poetă prin ochii unei păpuși, sau, dacă e să
respectăm asocierea pe care autoarea o face în mai multe rânduri, ai unui înger
material, plasticat. De altfel, însăși moartea nu este percepută decât ca o
altă „păpușă de lemn/ pe care fetițele și băiețeii o lustruiesc mângâind-o”
(pag. 78). Poate fi, așadar, considerată poezia o micro-lume situată în deja
cunoscuta și blazata macro-lume, iar poeta o păpușă (un înger de plastic, dar,
totuși, un înger) între oameni? Dacă da, atunci „Divina tragedie” este,
într-adevăr, un act poetic. Unul original, fie și numai prin această manieră
unică în care este abordat. În ce privește un răspuns negativ, un „dacă nu”, în
lumea poeziei acesta nu există.